Para nosotros, los p’urhepecha, antes que pretender una definición de nuestro canto, la pirekua, ésta la vemos como un elemento que da existencia a nuestro mundo, implica pues la naturaleza que nos rodea, la comunidad, las tristezas, alegrías, fiestas, tragedias, el trabajo, la migración, los cerros, los lagos, y por supuesto el amor,a partir de todo lo cual adquiere sentido como expresión.

Nuestro canto será tan fuerte y vigoroso como fuerte y vigorosas sean nuestras comunidades.

¿Cómo cantar si nuestros lagos se contaminan y mueren?
¿Cómo cantar si nuestros bosques han sido devastados?
¿Cómo cantar si nuestras familias emigran en busca de trabajo?
¿Dónde encontrar los valores que han sido trastocados por mucha de la música comercial?

La pirekua espera repuestas.

La importancia y trascendencia de preservar la pirekua, nos remite a que cumple funciones mucho más importantes que la mera presentación en escenarios; es una manera de crear vínculos entre las comunidades p’urhepecha. Evoca los valores más profundos y sagrados de la comunidad.Y se hacecompleta cuando la comunidad la escucha y la hace suya.

El canto p’urhepecha utiliza dos de los elementos más importantes de la cultura:

a) La lengua, principal elemento que identifica al habitante p’urhepecha, pues con su uso se logran descifrar conceptos que alhablar otro idioma se interpretan de forma distinta.
b) La música, que por sus formas particulares, propicia la prevalencia de la identidad. Si ésta no está presente, no se hace canto, son solo palabras.

Hasta nuestros tiempos, entre el pueblo P’urhepecha se han especializado formas de ejecución de la música propia, diversificándose en agrupaciones como las bandas de aliento, orquestas tradicionales, grupos modernos que utilizan instrumentos electrónicos, y de manera especial los pireris, cantantes que se acompañan con guitarras.

La pirekua se crea en principio para capturar un sentimiento; es un acto individual cuando se crea, y se vuelve colectiva cuando se comparte con los amigos en la esquina de la calle, al calor de una fogata, o en sana competencia de talentos con otros pireris, en encuentros organizados en las comunidades.
El canto p’urhepecha utiliza mayormente dos ritmos de la música universal, el compás de 3/8, que nombramossonecito, más propiopara rituales; y elcompás de 6/8 que llamamos abajeño, de ritmo alegre y por lo general bailable. Aunque existen vestigios de un estilo que se conoció como guapango, de lo cual (junto con otros aspectos) se hace necesaria una investigación.

El uso que se ha hecho de la pirekua desde hace algún tiempo, al ser grabada, comercializada, presentada como espectáculo, difundida en medios de comunicación, ha provocado desencanto en el compositor, se siente utilizado, pues de ello no obtiene beneficios, que aunque no es la pretensión, alcanza a ver que los beneficios llegan a otra gente.

Cualquier tipo de acción que pretenda la salvaguardiade este elemento, patrimonio del Pueblo P’urhepecha, deberá considerar su cabal integralidad y de acuerdo con las necesidades de sus creadores y poseedores, como la identificación, documentación, investigación, preservación, protección, promoción, valorización, transmisión y revitalización en sus distintos aspectos.

Todo ello en miras de una reconstitución integral del Pueblo P’urhepecha.

* Texto leido en la Cd. de México en la entrega de los certificados
de inscripción en la lista del
Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad
a tres manifestaciones culturales de nuestro país:
la cocina tradicional mexicana, particularmente la de Michoacán; la pirekua.


De derecha izquierda: Sra. Juana Bravo de la comunidad de Angahuan, como represente de las cocineras de Michoacán. Sr. Ignacio Márquez Joaquín, como representante de los cantantes piréris interpretes de las pirékuas. Sr. Leonel Godoy Rangel, gobernador del estado de Michoacán.