Entre los antiguos P'urhépecha, (siglo XVI), el Petámuti portaba la Tsirikuarhekua (bastón-lanza) en las ceremonias y ritos. Esta, era una vara larga, con talla de dos serpientes enroscadas que simbolizaban el poder de la sabiduría y la luz (conocimiento). En la punta llevaba un pedernal y diversas plumas de ave. Era entonces, el bastón o vara que representaba la sabiduría.

En la actualidad los P'urhépecha, dentro de los actos de K'urhíkuaeri Kuínchekua (ceremonia de encendido del fuego e inicio del año nuevo), han recuperado este símbolo de poder para usarla como llave; abrir y separar el espacio-tiempo y entender el pensamiento y obra de los antepasados: Jakájkukua, Kaxúmbekua, Anchíkuarhikua y P'urhéjkukua, caminos que nos lleven a un renacimiento razonado e inteligente de la Ireta (comunidad).

En la época colonial, los gobernantes de los pueblos originarios fueron sometidos a una nueva cultura europea, se les permitió seguir ejerciendo el poder pero desde una perspectiva europea y religiosa, por lo que el símbolo fue remplazado por una “vara o bastón de mando” en algunos pueblos con una cruz en la punta de la vara y en otros algún otro símbolo.

En el caso de Michoacán, en la mayoría de las comunidades se sigue usando, es cargada por el “mandón” o jefe de los Tata K'ericha, (Consejo de mayores) y se le conoce con el nombre de “Santa Crusi”, solo en la comunidad de Janitzio se sigue conservando su uso con el nombre prehispánico de la vara: Tsirikuarhekua.

En conclusión, el bastón o vara, no simboliza el mando como se ha afirmado en algunos textos de investigaciones sobre su uso actual, considerando que, en el gobierno de la época prehispánica en Michoacán los K'eri Janhaskatiecha (Concejo de Principales) eran los que deliberaban un mandato sobre un hecho particular, y que, quien hacía cumplir o ejecutar el mandato era el Cazonsi, este personaje era quien tenía el mando de cierta forma, pero él no portaba el bastón.

El Petámuti era la persona que memoraba la historia o daba cuenta de los hechos sobresalientes del pueblo, él era una persona que sabía de la vida en todos los sentidos, era un hombre sabio, y no tenía poder de mando, pero él era el indicado para portar el bastón.

P.D.- En la primera y segunda transformación (Independencia y Revolución), los indígenas fueron solo carne de cañón, en la segunda trasformación (Reforma), el sistema utilizo a un indígena (Benito Juárez) como presidente, no hubo mayores beneficios para indígenas; en esta cuarta transformación, no sabemos aún que pasara.

Como un primer acto del día 1 de diciembre se ha anunciado que el presidente electo una vez que se le transfiera el poder presidencial, como último acto del día donde recibirá el “bastón de mando” de manos de Hipólito Arriaga Pote quien se autonombra gobernador indígena nacional, él sus "gobernadores estatales" pretenden suplir la institución comunal: la Asamblea con una Asociación Civil. Lo que es una clara violación a los derechos indígenas consagradas en la Constitución Federal y los tratados internacionales.



PIE DE FOTO: El Petamuti portando el bastón de la sabiduría frente a miembros de Consejo de los Principales, la imagen fue tomada del libro "La Relación de Michoacán".

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Escrito por: Tatá Pedro Victoriano Cruz.
San Lorenzo Narheni anapu.
Michoacán, México.
27 de noviembre del 2018.